La déclaration de la médiation culturelle dans le champ social par Cultures du CoeurNous partageons au sein de notre réseau des valeurs, des principes et une vision commune de la médiation culturelle dans le champ social à même d’être diffusés. Ces valeurs renvoient à notre conception de la médiation culturelle dans le champ social et à la déontologie que nous lui associons. Les principes qui vont être énoncés ici définissent des manières de concevoir et d’associer l’action sociale à l’action culturelle. Ils sont issus d’une expertise de terrain partagée par l’ensemble de notre réseau. Ces principes conditionnent les actions de médiation culturelle que nous menons depuis vingt ans et définissent les projets de nos structures territoriales. Notre action nous conduit, à travers cette déclaration, à promouvoir une vision spécifique de la médiation culturelle quand elle s’exerce dans le champ social et à en défendre les enjeux sociétaux.
Cette déclaration est conçue comme la base de notre observatoire de la médiation culturelle dans le champ social et a pour vocation de synthétiser les fondamentaux qui nous unissent, en partant des actions de terrain.
Elle s’adresse aux acteurs du champ social et du champ culturel, aux étudiants, enseignants, artistes, aux politiques, et à tout citoyen à même d’investir le champ de la médiation culturelle dans le champ social.
Nous considérons l’exclusion culturelle comme un facteur de relégation sociale. Dans toutes nos actions nous préconisons un égal accès de tous à la culture et à ses équipements comme un droit fondamental. Cette notion est à rapprocher de celle de biens communs et partageable des contenus culturels. Nous partons du principe que cet équilibre n’est pas atteint, non seulement pour des raisons économiques mais aussi des représentations et des freins symboliques qui éloignent d’emblée les publics les plus vulnérables de certaines de nos institutions culturelles. Subsistent dans notre société des clivages, un fond vif de domination qui s’exerce sur l’individu et limite la capacité des publics à fréquenter librement un théâtre, un musée, une salle de concert… Et s’y sentir à l’aise. La médiation culturelle conçue comme un accompagnement au long cours contribue à lever ces barrières et à favoriser l’exercice de cette égalité de principe entre les individus. Il s’agit bien de défendre une égalité de droit, d’accès aux pratiques et aux biens culturels
Notre action entre en résonance avec la réaffirmation des droits culturels : respect de la diversité culturelle, respect de la culture de chacun, liberté de vivre son identité culturelle, égalité d’accès aux ressources culturelles. Cultures du Cœur tient à intervenir prioritairement sur le terrain de l’exclusion sans pour autant tracer une ligne tautologique entre grande pauvreté et une prétendue pauvreté culturelle. L’approche globale du travail social est un principe à conserver lors des sorties ou pratiques culturelles. La culture et ses pratiques associées sont comme des ferments vitaux contre toute forme d’exclusion. Si la nourriture et les soins sont prioritaires, la sortie culturelle et les pratiques que nous lui associons peuvent s’articuler avec ces fondamentaux et constituer un levier d’insertion. Nous sommes convaincus que la culture contribue à l’insertion dans le sens où elle suscite de nouvelles dynamiques de rencontres, d’actions, d’initiatives.
Nous refusons dans nos principes les événements culturels essentiellement dédiés aux publics défavorisés. Nous affirmons que toute proposition culturelle qui serait exclusivement destinée à des publics démunis ne ferait que renforcer leur situation. L’existence d’une diversité culturelle est une richesse sur laquelle chaque médiateur peut s’appuyer. Nous pensons que la mixité de conditions, d’âge, d’origine est une richesse à partager, un vecteur d’insertion et un des moyens les plus évidents de contribuer au vivre ensemble. C’est dans le brassage des publics que notre projet puise sa force et ses fondements. C’est dans la mixité des publics qu’il questionne les structures culturelles les plus diverses et leur capacité à accueillir tous les publics sans les réduire à leur condition ou leur besoin. Dans notre conception de la mixité nous tenons à ne pas non plus réduire une personne à son identité et ses origines.
Toute médiation ne peut se faire qu’en tenant compte de la culture de l’autre, fut-elle celle de ses loisirs. On ne peut établir une passerelle entre la culture existante et les pratiques proposées sans tenir compte du fait que nous sommes confrontés aujourd’hui à des pratiques culturelles diverses où art, culture et loisirs se confondent. Si le médiateur culturel est forcément dépositaire de valeurs qui lui sont propres et d’un discernement sur ce qu’il propose comme activités, s’il lui est difficile de conserver une neutralité dans le cadre de l’accompagnement des publics, il ne peut concevoir son métier sans être prêt à investir le terrain culturel de l’autre, fut-il le plus éloigné de ses pratiques. Notre ambition est de contribuer à une libre circulation des biens culturels et des publics. Le combat à mener est bien une conquête physique et symbolique des différents territoires de la culture où tout individu est à même de dépasser ses habitudes, ses à priori et ses appréhensions.
Nous affirmons que la gratuité constitue un barrage en moins dans la fréquentation des lieux culturels pour les personnes les plus isolées. La gratuité se travaille dans le temps pour ne jamais réduire « gratuité » à « sans valeur ». Elle est un outil et un principe actif à défendre dans un cadre de partage des biens culturels. La gratuité est un moyen qui peut contribuer à lever les freins pratiques et symboliques à la fréquentation d’une structure ou d’une proposition artistique. Elle ne peut s’affranchir d’un travail d’accompagnement des publics et de concertation avec les différents partenaires qui s’y investissent. Nous sommes résolument pour cette gratuité dans un cadre social et destinée aux personnes les plus vulnérables.
En garantissant que chacun puisse se nourrir de références culturelles, puisse exprimer librement et sereinement son identité culturelle, on s’assure que chaque individu peut s’épanouir et s’émanciper dans la société. Encourager l’accès à la culture, c’est reconnaître, en plus des besoins fondamentaux (se nourrir, se loger, se soigner…), le besoin de l’homme en matière de relations, d’appropriation de connaissances, de construction d’une identité culturelle, d’affirmation de soi, de droit de cité… En cela, l’action de médiation culturelle que nous défendons s’inscrit dans la filiation de l’idéologie de l’éducation populaire:
- Miser sur la capacité de tous à enrichir son savoir, ses connaissances à travers des expériences collectives de confrontation aux objets culturels à caractère sensible, esthétique ou réflexif.
- Développer l’esprit citoyen en rendant acteurs les participants de l’action culturelle et en favorisant la liberté de la parole et du regard critique.
- Donner accès au plus grand nombre à la culture « officielle » sans pour autant discréditer les cultures dites « populaires ».
- Promouvoir les pratiques amateurs comme un vecteur d’enrichissement permanent.
La médiation culturelle est un moyen de réaffirmer le pouvoir de dire ou de faire pour tout individu.
L’accès à la culture favorise l’esprit critique, le dialogue interculturel, œuvre pour une meilleure compréhension de soi et des autres, et concourt ainsi au ciment social, à l’exercice de la démocratie participative et de la citoyenneté. La médiation culturelle est un moyen d’exercer et d’affuter un esprit critique sur les œuvres où toute forme de proposition artistique. Elle est toujours une expérience de l’altérité si l’on considère que les modes de réception sont plurielles et que l’on encourage toute action vouée à les confronter. L’espace de médiation comme lieu désinhibé d’échange, de libre expression, de délibération constitue un rempart contre la pensée unique et/ou dominante. Nous nous opposons à l’idée d’un cénacle seul à même de juger et de faire vivre les œuvres en vase clos. Au-delà d’une vision collective, la médiation culturelle et les actions qui lui sont associées sont un exercice de la démocratie.
Le travailleur social peut-il devenir un médiateur culturel ? Ici réside un des enjeux de l’action de Cultures du Cœur. Peut-il le devenir dans son temps de travail et articuler action sociale et action culturelle ? Nous pensons que le travailleur social est un médiateur dès l’instant où il met en place des actions culturelles et des actions d’accompagnement des publics. Dans ce cadre, elles sont à associer à une démarche globale d’insertion.Sur le terrain de son exercice, le médiateur culturel qui intervient dans le champ social trouve un équilibre entre action sociale et action culturelle. L’accompagnement social inscrit les publics dans un parcours bien plus large que la simple fréquentation d’un lieu. Dans l’exercice de la médiation culturelle dans le champ social les mots « accompagnement » et « participation » sont à prendre à leur sens le plus large. « Accompagnement » et « participation » ne se réduisent pas à la simple confrontation aux œuvres. Les travailleurs sociaux impliqués dans la médiation culturelle conçoivent des espaces et des temps d’échange autour des œuvres et des pratiques culturelles où les émotions, réflexions ou pensées des publics peuvent s’exprimer librement. C’est dans ces contextes que les travailleurs sociaux développent des outils spécifiques où actions sociales et actions culturelles s’enrichissent.
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La loi de programmation pour la ville et la cohésion urbaine du 21 février 2014 définit les quartiers prioritaires de la politique de la ville. C’est le Commissariat à l’égalité des territoires qui dresse la liste et les contours des quartiers dits « prioritaires ». Concernant la métropole, la Martinique et la réunion ces quartiers répondent à un critère unique, celui du revenu par habitant.
Ces éléments sont des extraits du texte de Denis Merklin, intitulé « Quartiers, banlieues, cités », in Manuel indocile des sciences sociales, Paris, La Découverte – Fondation Copernic, 2019, pp. 913-926. Il nous a autorisé à en publier des passages et nous l’en remercions.
(…) Penser les classes populaires à travers le quartier, ce n’est pas sans conséquence. Cela suppose d’abandonner, ou tout au moins de laisser un instant de côté, le monde du travail et les rapports sociaux qui leur sont associés pour concentrer le regard sur la maison, la famille, la vie quotidienne, le territoire. Penser un groupe social à partir de son lieu d’habitation c’est le penser à partir de son inscription territoriale plutôt qu’à partir des rapports de classe qui lui seraient constitutifs.
Les rapports de classe ne disparaissent pas parce que nous arrêtons de les penser, même quand ceux qui cessent d’y faire référence sont les membres du groupe concerné. Or, les « quartiers » sont le résultat d’un glissement allant du « travailleur » à l’« habitant ». Leurs habitants sont dans leur immense majorité des ouvriers ou des employés peu qualifiés, pour beaucoup gagnant leur vie grâce à un travail d’exécution réalisé avec leurs mains. Ils se trouvent parmi les catégories sociales les plus basses du salariat, souffrent de la précarité et du chômage dans des proportions bien plus élevées aux moyennes nationales –, c’est d’ailleurs leur position dans les échelles des inégalités sociales qui les rend bénéficiaires d’un logement social. Ils sont au cœur de la question sociale telle qu’elle s’est reconfigurée depuis le choc pétrolier des années 1970 et des politiques d’inspiration néolibérale qui ont été mises en œuvre depuis les années 1980 (…)
(…) Cependant, la naturalisation du logement social nous fait perdre de vue un aspect tout à fait fondamental pour comprendre à la fois la vie de ces familles et leurs formes de mobilisation collective. Une interrogation à ras du sol peut nous aider à mieux comprendre le passage du travailleur à l’habitant : comment les individus et les familles trouvent-ils réponse aux principaux problèmes de la vie quotidienne, et comment se projettent-ils vers l’avenir ? Penser les classes populaires oblige toujours à considérer comment l’on y répond à l’urgence. C’est peut-être ce qui les caractérise et les distingue le plus durement des autres catégories sociales, et l’une des sources de leur identité (…)
(…) Initiée en réponse aux révoltes des quartiers, la politique de la ville et la décentralisation seront prolongées par tous les gouvernements, car cette territorialisation de l’action sociale s’articule bien à la fois avec les conceptions de type néolibéral de l’État et avec les idéologies « participatives » qui tentent de rapprocher les institutions des usagers. L’ambivalence entre protection sociale et source de tous les problèmes s’est vue en conséquence accentuée à tel point que, lors des émeutes de 2005, nombreux sont ceux qui reprocheront à la politique de la ville d’être à l’origine du désarroi, une politique sociale pourtant créée pour répondre à ces mêmes révoltes vingt ans plus tôt. (…)
Mais qu’est-ce qu’un quartier ?
Les « quartiers » dont nous parlons, les « cités HLM » ou les « banlieues » doivent être compris dans un raisonnement plus général sur ce qu’est aujourd’hui un quartier populaire. Et le premier pas est de les distinguer des anciens quartiers de travailleurs ou de la classe ouvrière. Ceux-ci se caractérisent par le fait d’être le lieu de la reproduction des travailleurs, le lieu où se trouve leur famille, l’espace de la première socialisation, d’articulation privilégiée de la solidarité de classe. C’est la relation de travail, l’atelier, l’usine, qui donne à la fois l’identité et l’unité à cet espace social.
Aujourd’hui, bien que les habitants des quartiers populaires gagnent massivement leur vie par le travail, nous ne pensons pas ces espaces comme des quartiers de travailleurs. Ce sont évidemment des travailleurs et ils le ressentent ainsi. Mais, lorsqu’ils se mobilisent collectivement, ils sont loin de l’espace du travail et de la revendication syndicale. En réalité, ces formes de mobilisation se font au nom d’une citoyenneté revendiquée à la fois comme mode d’intégration, ce qui donne légitimité à l’action, et comme étalon de l’égalité, ce qui permet de dénoncer les injustices et les discriminations.
Mais cette affirmation de l’universalité à travers la conscience du citoyen porteur de droits entre en tension avec l’affirmation d’un « nous », d’une identité collective et d’un territoire qui sert de principal point d’appui pour l’action. Il ne s’agit pas d’aller manifester dans les boulevards du centre-ville pour se faire entendre. Il s’agit d’allumer des feux afin d’attirer l’attention vers la périphérie et de retourner les regards sur son propre espace de vie. Encore une forme de lutte pour l’intégration sociale et politique qui vient dire : « Nous aussi, nous prenons part à la vie de la République et de la démocratie », et : « Regardez comment notre gouvernement, notre démocratie, notre République, nos institutions laissent dans l’oubli une partie de ses citoyens ». C’est ce qui permet au territoire du quartier de devenir le point d’appui pour dénoncer le racisme ordinaire et les institutions qui font défaut. Et c’est aussi parce qu’ils s’adressent à l’espace public et qu’ils sont, en tant que mouvement, à l’extérieur du monde du travail, que les « quartiers » ne peuvent que rarement instaurer des actions représentant des rapports de force. Ils sont presque contraints à l’action expressive visant l’espace public pour espérer une réponse institutionnelle à leurs demandes.
En même temps, ce territoire propre qu’est le quartier est le lieu de structuration de solidarités et de formes de coopération au centre desquelles se trouvent la famille et le voisinage. Plus l’État social dysfonctionne et le travail devient source de soumission et de précarisation (et moins il est source d’intégration et de protection sociale), et plus les solidarités entre pairs prennent de la valeur. Le quartier devient de plus en plus l’espace de l’inscription territoriale des classes populaires dont l’intégration sociale par le travail est menacée. Une inscription territoriale qui socialise : c’est ici qu’on apprend à donner un nom à l’expérience quotidienne. Des formes de coopération qui se développent en même temps que l’individualisme et qui ne rentrent que partiellement en contradiction avec celui-ci.
Enfin, le quartier est l’espace d’une conflictualité structurée par la présence massive de l’État et des institutions publiques dont dépendent les individus et les familles afin d’assurer leur survie et leur projection vers l’avenir. La solidarité et l’action collective prennent une importance majeure dans l’activation d’un État social dont l’action est territorialisée et localisée et dans la lutte contre toutes les formes d’injustice qui trouvent leur origine dans le dysfonctionnement de ce même État censé les protéger.
Ainsi s’est articulée une nouvelle « politicité » au sein des classes populaires. C’est-à-dire une identité politique qui se distingue à la fois de celle des classes moyennes et de celle des autres fractions des classes populaires. Elle est le produit de formes d’action inédites si on les compare à celles qui ont fait la classe ouvrière tout au long du XXe siècle. L’émeute, le monde associatif et les expressions culturelles des « quartiers » gardent peu de liens avec les syndicats et les partis même après quatre décennies de mobilisation continue. Des formes d’action qui s’articulent, on l’a dit, avec une réorientation de l’action de l’État vers la ville et le territoire, un citoyen pensé comme habitant plutôt que comme travailleur ou salarié. Ces modalités de mobilisation répondent à une conflictualité qui excède à la fois le monde du travail et le seul espace des identités communautaires. Le quartier se constitue ainsi comme lieu de la révolte, de la participation à la mise en place des politiques sociales et de socialisation politique.(…)
L’un des enjeux de la médiation culturelle est la valorisation de son propre territoire et la capacité à en appréhender les ressources culturelles. Elle préconise aussi la libre circulation des personnes, des savoirs, des cultures matérielles et des cultures immatérielles, des coutumes et des pratiques spontanées, en évitant toute vision pyramidale de la culture. Il s’agit aussi de confronter des territoires culturels, de favoriser la libre circulation entre un territoire et un autre, fussent-ils symboliques ou concrets, d’investir ou de susciter des propositions artistiques dans les quartiers prioritaires, de défendre l’idée d’une identité plurielle. C’est ainsi que la médiation culturelle lorsqu’elle s’exerce dans le champ social se fait l’écho des orientations de la politique de la ville qui, en défendant l’égalité des territoires, soutient aussi l’articulation entre politique sociale et politique culturelle.
